Дарура

Дарура ( араб. ضرورة‎ ) — принцип исламской правовой теории, который используется в различных контекстах в качестве оправдания несоблюдения исламских правовых норм. Он получил формальное выражение в известной арабской правовой норме ад-арарурат тубих аль-махмурат (الررورات تبيح المحظورات / "Трудности делают запрещённое допустимым, нужда не знает запрета"), которая была введена в XV веке. Впервые она появилась в сборнике популярных хадисов[1]. В XIX веке она была включена в Османскую Маджаллу в качестве статьи 21[2].

Обычно в контексте Корана этот принцип основывается на суре 2:173: «Но если человек окажется в затруднительном положении, не желая (чего-то запретного самостоятельно) или не совершая проступка, он не виновен. Бог милостив и готов прощать». Исключение, специально сформулированное здесь и в других строфах Корана (например, в суре 6:145) в отношении употребления нечистого мяса в случае угрозы голодной смерти, распространяется и на другие случаи в соответствии с принципом даруры по суждению по аналогии (кияс). Типичные случаи применения принципа даруры включают нарушение исламского запрета на употребление алкоголя для предотвращения физического вреда[3], например, употребление вина, когда существует риск удушья из-за того, что человек поперхнулся, а также произнесение богохульств под принуждением[4].

Принцип даруры освобождает мусульман от обязательных для них действий‌ без совершения греха, если ситуация вынуждает их так поступить. Он универсален и может касаться всего спектра действий‌ – от бытовых до религиозных и политических. Согласно Классическому руководству по исламскому праву (шафиитский мазхаб), глава r пункт 32.1: «Но человек оправдан, если возникает насущная физическая или религиозная потребность, для которой нет альтернативы, кроме как удовлетворить, поскольку необходимость освобождает его от любого правила». Глава с пункт 6.2: «Отступление от правил – это когда то, что обычно запрещено, становится допустимым из-за необходимости или нужды»[5]. Ссылаясь на принцип даруры, последователь может адаптироваться под любые условия жизни и пропускать обязательные молитвы, не соблюдать Рамадан и правила приёма пищи, связанные с Рамаданом, молиться без специальных условий‌, принимать в пищу любые продукты питания, не соблюдать рекомендуемый‌ дресскод.

Одним из первых исламских юристов, обсуждавших принцип даруры, был сириец Ханбали ибн Кудама аль-Макдиси (умер в 1223 г.). Он объяснил, что «позволительное затруднительное положение» (дарура мубиха) существует только тогда, когда существует реальная опасность, а не когда она просто предполагается (в последнем случае дарура является признанным правонарушением (амр мутабар))[6]. Этот принцип получил своё первое монографическое изложение в книге «Теория религиозного права даруры в сравнении с позитивным правом» ( Nẓarīyat aḍ-ḍarūra aš-šar'īya muqārana ma'a 'l-qānūn al-waḍ'ī ), опубликованной в 1969 году сирийским учёным Вахба аз-Зухаили (1932 г.р.). В ней дарура представлена как теория, «которая охватывает все положения закона, из которого вытекают разрешение запрещённого и неисполнение предписанного»[7]. На самом деле, этот принцип можно применять ко всем случаям, но только при наличии определенных условий, которые необходимо рассматривать индивидуально. Сюда входит, в том числе, то, что чрезвычайная ситуация должна быть острой и не должно быть других разрешённых средств предотвращения ущерба. Поскольку критерии даруры «трудно определить с предельной точностью», говорит Зухаили, в конечном итоге решающее значение должны иметь внутреннее доверие и иджтихад человека, находящегося в затруднительном положении[8].

С 1980-х годов принцип даруры часто использовался в связи с вопросами медицинской этики, например, при религиозно-правовом обосновании трансплантации органов[9] или абортов[10].

Примечания

  1. ↑ Šams ad-Dīn as-Saḫāwī: al-Maqāṣid al-ḥasana fī bayān kaṯīr min al-aḥādīṯ al-muštahara ʿala l-alsina. Hadith Nr. 643.
  2. ↑ Cм. Linant de Bellefonds 163b.
  3. ↑ Как упоминает as-Saḫāwī в комментарии к хадису 643.
  4. ↑ Birgit Krawietz: Hierarchie der Rechtsquellen im tradierten sunnitischen Islam. Berlin 2002. S. 239f.
  5. ↑ Ahmad Ibn Naqib al-Misri, and Nuh Ha Min Keller. The Reliance of the Traveller: The Classic Manual of Islamic Sacred Law.. — Amana Publications, 1999.
  6. ↑ См. Dien 83f.
  7. ↑ Birgit Krawietz: Hierarchie der Rechtsquellen im tradierten sunnitischen Islam. Berlin 2002. S. 232.
  8. ↑ См. Krawietz 2002, 232.
  9. ↑ См. Krawietz 1997.
  10. ↑ Muhammad ʿAlī al-Ḥāǧǧ: al-Iǧhāḍ baina l-islām wa-l-masīḥīya. Beirut: Dār al-Fikr 2005. S. 76–79.

Литература

  • Y. Linant de Bellefonds: Art. „Ḍarūra“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Bd. II, S. 163b-164a.
  • Birgit Krawietz: „Darura in Modern Islamic Law: The Case of Organ Transplantation“ in Robert Gleave (ed.): Islamic Law. Theory and Practice. London u. a. 1997. S. 185–193.
  • Mawil Izzi Dien: Islamic law from historical foundations to contemporary practice. Edinburgh, Edinburgh Univ. Press, 2004. S. 82–94.
Эта статья взята у (из) Wikipedia. Текст лицензируется по Creative Commons - Attribution - Sharealike. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.